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2021年两会，全国人大代表、中国佛教协会副会长圣辉法师提交了《关于提升中国文化软实力佛教不能缺位的建议》。
圣辉法师在建议中指出，“佛教伦理涵养丰富的人文价值”，“佛教文化是实施公民道德建设的助推器”、“佛教文化可以成为构建和谐社会和建设人类命运共同体的正能量”，为使建议可行，圣辉法师从“中国佛教事业安全、健康开展工作”，“加强佛教人才建设”，“积极开展佛教慈善事业”三个方面提出了建议。
凤凰网佛教发布圣辉法师建议全文如下：
关于提升中国文化软实力佛教不能缺位的建议
释圣辉
习近平总书记在中共十九大报告中指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强国运强。”首次把提高文化软实力作为治国方略提到了全党和全国人民面前。
中国佛教作为世界三大宗教之一的外来宗教，从两汉之际传入中国已经2000多年了，据媒体大约统计，全世界佛教徒约3.8亿人，中国就占了1亿多，具有广泛的群众基础，融入华夏文化后，与儒道一起推动着中国文明，是中华优秀传统文化的重要组成部分。所以提升中国文化软实力，佛教不能缺位。
第一、 佛教伦理涵养丰富的人文价值
中国是最讲伦理的国家。佛教“无缘大慈，同体大悲”的精神既是济世利人的宗旨，也是佛教伦理思想的根本，它不仅涵括了家庭伦理、国家伦理、社会伦理，也涵括了生态伦理、环境伦理。佛教教理蕴含的伦理思想资源中，有不少地方与习近平总书记倡导的社会主义核心价值观和“金山银山不如绿水青山”的思想颇有相通之处。
佛教“此有故彼有，此生故彼生”的缘起论，不仅点明了人的存在、人与自然、人与社会、人与人相互依存的关系，而且也揭示了佛教伦理的适用性与合理性。
生命是什么？佛教阐释为“色心不二”。色（物质）心（精神）二者不可分割，二者是作为统一体而存在的。“色心不二”既是佛教的生命观，也是佛教的存在论，认为不仅人类如此，地球上一切生命都是宇宙中的一部分。作为生命整体中的一部分，彼此相关相连，相互影响。因此，人、生物、环境三者是不可分割的一个整体，佛教叫“依正不二”。
依，是依报，为大地、环境、整个宇宙。正，是正报，即生命主体。生命主体与生存环境是两者，但作为彼此的存在，相互依存、相互影响、共生共长，故是一体，所以称为“色心不二”、“依正不二”。这种对生命的辩证了知，使佛教将尊重生命、尊重人的价值作为伦理的出发点，佛教“众生平等”的理念，既是非常理性的，更是非常道德的。
所以佛教这种生命观和伦理观具有的深厚的人文价值，应成为提升中国文化软实力的重要内容！
第二、佛教文化是实施公民道德建设的助推器
习近平总书记在党的十九大报告中论述加强思想道德建设时，提出要深入实施公民道德建设工程，推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，激励人们向上向善、孝老爱亲、忠于祖国、忠于人民。这是出于对现实的理性判断而作出的睿智决策。
事实表明，科学技术的迅猛发展和物质财富的巨大增长，并不能消除人类的道德危机所引发的社会危机。而以自我为中心的个人利益、个人欲望、个人追求、个人至上、个人凌驾一切的失衡失序，带来的必然是社会的不安和混乱。
前一时间国内一度泛起的制假、造假之风和西方国家在新冠肺炎疫情防控中的个人自由至上，带来的严重后果可见一斑。
因此，中国共产党和政府的领导人历来重视道德建设。毛泽东主席在延安撰写的《纪念白求恩》一文中，就号召共产党人要做“一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”。
而佛教以“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”为基本的道德准则，以“见性成佛”为道德最高理想，以“慈悲、智慧、圆融、平等”作为始终不变的主题，以“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”为初心使命，以不杀盗淫妄酒的五戒为基本道德规范，构成了完整严密的道德体系，能够激发人们养成完善自己、利益他人，扶危济困、报效国家的高尚情怀。佛教徒践行“悲智行愿”的菩萨精神，积极开展社会慈善事业，救急于燃眉，送炭于冰雪，把道德教化延伸到社会建设的理念，可以成为建设和谐社会的润滑剂。
在与社会主义社会相适应的条件下，充分挖掘和运用佛教道德教化功能，并且融入到社会公德、人伦美德的建设中去，具有十分重要的积极意义，对增强国家文化软实力，建设中华文化强国有非同小可的意义。
第三、佛教文化可以成为构建和谐社会和建设人类命运共同体的正能量
中国特色社会主义开创了一个新时代，经济发展的速度与质量令世人瞩目。十九届五中全会进一步制定了直到2035年的远景目标，过往的成就和对未来的自信得益于我们坚持和平发展的道路。在和平中崛起，得益于以“和”为特质的中华文化孕育了五千年历史的人文精神。
而佛教的核心价值和思想精神，主要体现为和平、智慧、慈悲和中道。尤其“和”的精神为僧俗所推崇。
“和”是佛教的品格特征，倡导家庭和睦，社会和谐，世界和平。佛教始终是“和平的使者，友谊的桥梁”，始终反对战争、恐怖和暴力，始终反对压迫和歧视。佛教发扬的心、口、意、戒、见、利的“六和”精神，坚持和而不同、和衷共济、圆融无碍的思想境界，可成为加强世界佛教徒和各国人民之间的团结，促进世界佛教各语系、各宗派之间切实有效的交流与合作，建设人类命运共同体的新鲜活力。
佛教教理教义中“和”文化的功能不可小视，它是当代佛教坚持中国化的主旋律，是维护民族团结、国家统一，建设人间佛教的精神财富。
因此为凝聚中国精神，使佛教在实现两个一百年奋斗目标的征途中多作贡献，谨向国家提出：关于提升中国文化软实力佛教不能缺位的建议。为使建议可行，应推进三方面工作：
（一）关于中国佛教事业安全、健康开展的工作。
利用和发挥传媒的舆论导向以及文化艺术的价值导向作用，积极正面的宣传佛教健康有益的思想，提高公民对中华文化瑰宝的认知度，防止把佛教与邪教、迷信混淆起来，正确宣传党的宗教政策，尊重公民信仰自由权利。抵制宗教渗透，与商业化、低俗化对佛教的侵蚀而造成的乱象作坚决的斗争，依法处治不良自媒体和网络对佛教的抹黑，从而推进中国佛教事业安全、健康的开展。
（二）关于加强佛教人才建设，不断提高佛教自身整体素质的工作。
佛教是中华优秀传统文化的重要组成部分，必须要薪火相传，弘扬光大，所以人才培养是根本。
而在日本、韩国都有佛教大学，中国是世界佛教的第二母国、世界佛教文化的发祥地、亚洲文化圈的核心，更是历史悠久的佛教大国。但我国只办有规模小、师资力量有限的佛学院，所培养出来的人才，远远不能满足佛教事业向上开展的需要。
所以支持帮助佛教界整合资源办佛教大学，培养出更多学修并重的高素质僧才，来引领推进宗教中国化的新境界；挖掘历史上护国爱教、为佛教中国化做出贡献的寺院和高僧大德的感人事迹来垂范后人，激励佛教徒更好的与社会主义社会相适应；切实加强佛教道风为本的自身建设，增进佛教文化学术研究与交流，就佛教的人心净化、社会调适、道德教化等功能以及对哲学思维、自然科学的启迪作用、进行总结，提炼成与时俱进的精神资粮，丰富中华文化的宝库，增强凝聚中国精神的软实力，即是中国佛教事业健康开展的当务之急，否则与大国地位不相匹配。
（三）关于积极开展佛教慈善事业，促进社会各层次互动模式的工作。
“众善奉行”、“普度众生”的思想，热衷慈善事业是佛教的光荣传统。因此，佛教一方面利用寺院省吃俭用的经济积累，救济众生；一方面接纳教内信徒对慈善的捐助，再转送到弱势群体或个人，做着爱的传递工作。而且为助力乡村振兴凝心聚力，生态文明建设也需要佛教慈善事业作出新的贡献！所以国家应在精神鼓励、媒体宣传或税收政策等方面作出积极引导，激发各界人士的社会责任感、参与精神文明建设的正能量。
2021年，是“十四五”开局之年，新的征途、使命在肩，“征途漫漫，惟有奋斗。”只要我们汇聚好每一个人的奋斗与担当，建设和提升好中国文化的软实力，迈向新时代的中国就会更加“了不起”。
